Al perder ambas credibilidad comercial como producto de fast food espiritual usan una idea alterada del movimiento de la mexicanidad para justificarse como movimiento espiritual añadiendo en los últimos meses ceremonias nativoamericanas que ellos no han pasado en si mismos y que abiertamente dicen bajar sus ceremonias de internet.

En la mexicanidad se habla en muchas ocasiones de forma errónea de una cultura prehispánica madre que abarco toda América a la que consideran como Anahuac. Para muchos esa cultura fundadora es la tolteca, que en realidad es una cultura del postclásico tardío, lo cual significa que cuando esta estaba iniciando todas las culturas principales de América ya habían surgido.

Este "desliz histórico" lo arreglan los seguidores de Castaneda y de la toltequidad comercial mencionando que ser tolteca no se refiere a una cultura, sino a un estado de conciencia alcanzado por todas las culturas aun cuando no hayan existido los toltecas históricos todavía; así pues todas las culturas avanzadas fueron toltecas por definición. Y que para esta red de personas, los primeros en alcanzar ese estadio de conciencia fueron los olmecas por ser la mas antigua cultura mesoamericana históricamente y conveniente como origen de todas.

La pregunta obligada es que los promotores de esta idea no muestran en lo más mínimo haber alcanzado ese nivel de conciencia al que equiparan al alcanzado por Jesús, Buda, Zoroastro, Quetzalcóatl, entre otros; pero que sin embargo pretenden enseñar a lograrlo.

¿Tienen bases documentales y de investigación por lo menos para sustentarse? ¿O por lo menos sustento religioso?

Ante lo anteriormente dicho durante meses se ha esperado que contesten una pregunta:

Si enseñan como alcanzar un estado de conciencia igual al de Buda, Jesús y otros grandes maestros de la espiritualidad, ¿Se están equiparando y poniendo como iguales a ellos?. Hasta ahora han usado la técnica de usar la amnesia temporal y jugarle al tío lolo para no responder ante ello.

Esta pregunta desprende otra todavía mas fuerte: Si son capaces de comprender y generar en si mismos una conciencia el conocimiento y las características que abarca a todos los grandes maestros espirituales de la humanidad, ¿Entonces se consideran mayor que estos maestros espirituales reconocidos pues son capaces de englobar sus conocimientos y enseñanzas en si mismos como único punto y fuente de conocimiento?.

Regresando a los olmecas al no haber ningún sobreviviente cultural directo de esa cultura que pueda denunciarlos por apropiación cultural hace de los olmecas muy adecuados para la recreación de un movimiento espiritual sin pies ni cabeza, pero si con finalidad de alcancía con la cual pretender fundamentar la existencia de la olmequidad y las bases en esta de la pretendida toltequidad en proceso de retorno. Asimismo a Gerardo Saind (o Sandoval) ya hay una declaración de guerra Lakota por apropiación cultural, y siendo el uno de los principales promotores de varios pseudomovimientos indígenas hechos al vapor y de rápida extinción es entendible que los demás promotores de este movimiento tampoco tengan apoyo de grupos indígenas o tradicionales.

También esta pendiente que responda cualquiera de los autores de la olmequidad y la toltequidad a las siguientes preguntas: ¿Cual es el aparato critico con el cual fundamentan sus palabras?, en otras palabras que citen fuentes bibliograficas serias, ¿Cuál es su metodología de investigación y su marco teórico?, y ¿Qué institución gubernamental o privada de prestigio covalida sus descubrimientos y actos?.

Como ultima pregunta pendiente sin responder: ¿Por qué ningún grupo indígena los respalda?. Y junto con ello la duda relativa a que solo están presentes en sus eventos danzantes concheros, gente sin escrúpulos, y personas sin conocimiento previo de culturas indígenas.

Esto es: NO TIENEN conocimiento básico de metodología de investigación y por lo tanto sus afirmaciones no cumplen ningún criterio de validez, confiabilidad y veracidad alguna. Siendo hasta ahora después de por lo menos 3 años que se les ha preguntado sobre su marco teórico y metodología no han podido ninguno de los creadores de las “teorías” toltecas y olmecas new age contestar.

Hasta ahora no han demostrado ninguno de los autores de las distintas corrientes modernas pseudoindigenas tener los conocimientos técnicos de investigación, no solo de Castaneda sino también de antropología, etnociencias, arqueología, historia, sociología, etc.

Es decir, no tienen fuentes verificables de información y conocimiento, peor aun no han demostrado tener conocimiento directo originado en el mundo indígena pues son rechazados por los grupos indígenas reales.

Y por otro lado la hibridaciones de la espiritualidad que hacen muestran que también desconocen elementos de valores cívicos, religiosos y culturales básicos pues no comprenden algo como lo que Rene Guenon explica como contrainiciación, que son aquellas acciones que alejan y cierran las puerta de los caminos tradicionales reales. En este sentido lo que han generado es una antitradición.

Las fuentes y los autores

Y sin embargo a lo que digan la olmequidad new age o mejor dicho pseudo prehispánica de olmeca no tiene nada, pues sus bases son principalmente:

-Ceremonias "antiguas" que en realidad son ceremonias concheras en nahuatl mal pronunciado o español de menos de 300 años de antigüedad practicadas por la mitomana de Lolita Vargas que se adjudica a titulo propio ceremonias o actos realizados por otros concheros en Querétaro o que ha demostrado que desea presentar la danza conchera azteca chichimeca como practicas de chamanismo.

Vargas entre otras cosas aporta ideas como las supercuerdas cósmicas relacionadas con el orgasmo cósmico a través de la numerología teosófica como elemento espiritual del temazcal (si ustedes como lectores no entendieron que tenía que ver cada cosa con la posterior yo tampoco aunque para ella todo eso le pareció tener un orden perfectamente lógico). También habla de los gatos, y de los caballitos de mar como razas protohumanas. Como ejemplos de congruencia ideológica y espiritual. Últimamente acaba de autonombrarse como chamana en un evento de “espiritualidad indígena” con tendencias new age. Por lo general suple las carencias en conocimiento y habilidad exudando “amor infinito” (como para provocar diabetes de tanta miel) en todo momento en sus mensajes y con palabras amables que no impiden que sus textos siempre estén rematados por un anuncio de evento.

-Los textos de un editor de libros de new age como es José Antonio Iniesta.

-Artículos de Guillermo Marín que es un historiador que se dedica últimamente al turismo mágico y que junto con Iniesta son los únicos con una RELATIVA credibilidad fuera de los movimientos new age, o que mejor dicho de todos los que se mencionan si tienen credibilidad. De todos es el único que tiene bases científicas, pero no es eso como aspecto lo que los demás promotores de estas pseudoespiritualidades retoman, sino textos al azar y fuera de contexto de este autor que respalden sus dichos. Hasta ahora no ha afirmado estar en contra de los que usan sus textos como parapeto con o sin su permiso, y el libro Daany Baxe acepta que es ficción.

-Creencias de Velasco Piña que habla de una mexicanidad que depende de monjes budistas para sostenerse y que tiene cierta aceptación con grupos de clase alta económica en México; un punto bastante peculiar de Velasco es que mencione que la reina de México que seria encargada del despertar espiritual hiciera un sacrificio de su propia sangre y de sus seguidores en la masacre del 68 de Tlatelolco.

- Ideas de Manuel Lopez Fierro un sujeto que se hace llamar antropólogo cuando le conviene y que también hace turismo mágico presentándose como chaman, pero que en la práctica desconoce situaciones elementales de chamanismo como lo es los aspectos totémicos (decir que la jarra de jaguar es su totem cuando los totems son animales y no parte anatómicas de estos, luego dirá que el pico de pato es un totem o el colmillo del lobo). Revisar nuestro sitio garradejaguar.org para mas detalles.

Maestro aparentemente de Julio Diana Da Silva por mención de este último y de quien tomaron la idea de los olmecas como cultura original al ser Manuel Fierro alguien que hace eventos para la Secretaria de Turismo o el gobierno del Estado de Veracruz en el sureste mexicano.

- Creencias alteradas de mexicanidad mezcladas con maya, y gnósticas de Samael Aun Weor de magia cristica azteca de parte de Julio Diana Da Silva (retrasado mental confeso en su libro el guerrero de la estrella, ver http://www.kinam.com.mx/retrasomental.html ) y Frank Diaz “Herrera” o "Francisco Diaz Herrera "(expresidiario confeso en el foro de Fidel de chamanismo, es posible que este sea un “alias”). Fundadores de una secta destructiva con tintes cristianos y dirigida al parecer para crear homosexuales (si tomamos en cuenta el nombre traducido del nahuatl “ellos se casan”: Quinamictia y a sus fundadores con tendencia al acoso sexual a hombres) llamada "El templo de Quetzacoatl". Como nota al margen el evento de fuego nuevo anual tiene por origen el texto de Samael Aun Weor. Sobre las Culturas Mayas y Nahuas: http://www.samaelgnosis.net/calendario_azt...serpentino.html (mas links, http://www.kinam.com.mx, http://www.sectatolteca.com ,http://www.kinam.es)

-Apoyo de grupos o dirigentes concheros que entregan periódicamente bastones de mando (por 60 mil pesos de por medio por lo menos) pero no de grupos indígenas. Y que con el pago de un “tributo” de parte de Lolita Vargas se hacen de la “vista gorda” ante el mal uso de la tradición conchera. Que en este sentido actúan mas como mercenarios de la tradición que como representantes de esta. En este sentido las acciones de Vargas y su maestro Xolotl han permeado en varios grupos concheros haciendo que por lo menos en Querétaro varios grupos y personas se hayan vuelto una cloaca de exhibicionistas sumisos al poder eclesiástico o económico de otros en vez de un lugar en donde sobreviva la tradición.

-Ceremonias de camino rojo adulteradas y mal entendidas. Esto predominantemente en Querétaro por gente relacionada con Lolita Vargas, ella misma y Karina Malpika.

El cuerpo teórico son creencias de recién formación como lo es el kinam que fueron trasladadas por Gerardo Said (principal promotor de este movimiento olmeca) añadiendo alquimia europea, creencias new age de Kryon, aderezadas con un poco de mexicanidad mal entendida y de la danza conchera al entender de Vargas. Mas lo que se acumule con el paso de los meses, pues la olmequidad como creencia antigua no tiene mas de un año siendo su primer evento el encendido de un fuego nuevo "anual", del cual Gerardo Sainz les comió el mandado a los de kinam que eran los "padres" del evento al ser el organizador del evento haciendo que la ceremonia realizada en el sureste con la "Sacerdotisa" Vargas tuviera mas éxito que la realizada por los de kinam. Cabe señalar que en el mundo prehispánico no existían sacerdotisas así que mujeres BLANCAS que dirijan ceremonias “tradicionales” con bandera de la paz incluida sin ascendencia indígena y sin formación sacerdotal prehispánica sino conchera (como sahumadoras) de danza azteca-chichimeca es una de las muchas cosas cuestionables de tal corriente espiritual. Actualmente ha derivado en fuego nuevo anual cada tres meses, por supuestas razones culturales cada vez y que no concuerda en lo absoluto con lo conocido del pasado ni con las bases astronómicas que siguen vigentes.

¿Que tan valido es este movimiento "espiritual" de “recreaciones” o reconstruccionismo de tradiciones pretendidamente prehispánicas?

Aparte de que tiene completamente motivos de lucro, ninguna validez más que el comercio y el turismo mágico, siendo que no parte de un contexto real ni de un conocimiento sostenido realmente por una tradición ya sea viva y actual o una cultura antigua.

Que tan valido es hacerle al autodidacta cuando al mismo tiempo sabes que las tradiciones por lo general son orales y por vía tipo linaje. O en algunos casos al estilo "este fue el menos peor que conseguimos para el trabajo". Hay cierta necesidad de continuidad, hay cosas que para sobrevivir necesitan de otros pero al mismo tiempo sabes que no puedes como tradición hablar en público.

Hay casos de pueblos indígenas en donde los wannabes se apropian de tradiciones que no entienden tomando de forma parcializada lo que les interesa rompiendo reglas y tabúes. Rompiendo las formas. Eso es lo que esta pasando. Apropiación cultural dirigida a comercialización espiritual.

¿Es posible crear tu propio camino espiritual?.

Si. Hay varios elementos que se repiten en distintas tradiciones o búsquedas personales en el contexto espiritual, explícale algunos. En el contexto indígena y del chamanismo un elemento repetitivo es la “voz interna” de la cual en términos de chamanismo al venir del espíritu que nos habita y que esta en contacto con lo divino nos puede guiar sin depender de otros, siendo el papel de los maestros chamanes hacer que el aprendiz contacte y mantenga el vinculo con esa parte de si mismo, su propio saber primigenio; en otras tradiciones ello a veces implica no tener un guía sino recorrer un sendero similar al que otros buscadores han tomado y que al representar aquello por lo cual ellos lucharon uno se enlaza con las fuerzas con quienes estos antecesores se vincularon.

Otras vías son los caminos en los cuales enfrentas al adversario interno y vez cual es el único modo de vencerlo, siendo en ese momento cuando te muestra la puerta. El mismo. El enfrentamiento con la sombra y la integración con dos distintos yoes o elementos disgregados de si mismo. Se repite en varias tradiciones como muerte del ego. Algunos lo hacen de forma intuitiva o aprendida a través de una tradición. Y siendo algo elemental en el contexto prehispánico es inexistente en el movimiento de "olmequidad".

Los caminos tradicionales suelen basarse obviamente en los valores universales como respeto, no solo a ti mismo sino también a los demás y a tu propio mundo. Como si fuera por así decirlo un camino de valores y de virtudes. También se habla de la necesidad de una profunda observación tanto interna como externa. De sustentar las palabras a través del silencio y de los actos mas que de la vanagloria y egocentrismo, y otra característica mas entre otras era la búsqueda de una comprensión del mundo y de si mismo como parte de ese mundo en un momento presente del cual dependiendo de tus actos puedes alterar el equilibrio o desequilibrio de tu mundo.

Regresando a la situación de la sombra interna:

Uno de los arquetipos de ser humano dentro de la sombra interna, tiene que ver con el aprovechamiento de las habilidades de los poderes intuitivos del hombre en situaciones limite o en situaciones marginales en donde es necesario que el hombre pueda tener una capacidad de crear o de inventar para poder salir adelante. Así como el arquetipo del sanador actúa cuando el hombre ha llegado al limite de su capacidad y no puede actuar conscientemente para sanarse a si mismo, el maquis como arquetipo actúa o aparece cuando es necesario usar de forma unificada varias habilidades del hombre (pensamiento, sentimiento, sensación e intuición). En el chaman aparece cuando es necesario actuar o solo como sanador, como guía o como "guerrero", y es la capacidad que le da la habilidad de ser "multifuncional".

En un sentido mas fácil de comprender el Maquis es el ser interno o el aspecto que permanece bajo la Sombra Interna que puede funcionar como un "todólogo" o el generar habilidades que no son las principales que en un momento dado son necesarias. El maquis también esta relacionado con el obtener la información de forma intuitiva para ejecutar tal acción o para conocer algo sin saber conscientemente como realizarlo. Es algo así como el aspecto que te da las acciones y la información de algo sin haberlo conocido antes.

El maquis también aprovecha la información del espíritu del hombre (o espíritu colectivo, o campo morfogenético humano si lo vemos desde la teoría Gaia) para actuar y es una de las conexiones hacia ese espíritu de otros aspectos del ser humano.

¿Cómo hacer que el maquis y otros elementos internos funcionen?. Haciendo algo poco usual para la mayoría de las personas: Llegar al límite en donde uno mismo al verse solo se tenga que llamar a si mismo, a su propia fuerza espiritual como quieres llamarle (real ser, espíritu, voz interna. Ojos del corazón, etc.). Regresando a lo más básico como lo es lo espiritual y el llamar fuerzas mayores a un mismo, para muchos en las tradiciones indígenas a eso se le llama invocar al Espíritu Creador. En el momento de estar al límite y de buscar encontrar la verdad en aquello que damos por cierto. En palabras de alguien de quien aprendí es usar la fe como fuerza espiritual y dejando que no sea la razón quien limite esa fe. Pero recordando que tampoco se debe uno ponerse en situaciones de riesgo.

El ser humano tiene elementos cognoscitivos, emocionales, y espirituales que le han permitido sobrevivir, pero desconfía de si mismo e invalida su propia experiencia, su conocimiento, sus sensaciones y emociones. ¿Si no puede reconocer tantos sus defectos como sus propias fuerzas como puede reconocer aquello que dirige al mundo exterior?. ¿Si no puede confiar en si mismo como puede tener fe?, ¿Si no puede escuchar sus necesidades reales y sus temores, como puede escuchar lo mas sutil y los elementos sincrónicos?. No por algo la reiteración del silencio y de la observación en muchas tradiciones. ¿A dónde puedes huir si huyes de ti mismo, sobretodo si no te pides ayuda a todos aquellos elementos dispersos dentro de tu interior?.

Y sobretodo. Buena parte del camino se inicia cuando eliges ser responsable de ti mismo sin ser victima ni victimario.

Las pseudotradiciones dependen de que pongas tu responsabilidad personal y tus decisiones en manos de otros para que hagan las cosas por ti.

¿Cuáles son los puntos más débiles de las pseudo tradiciones?

Toda tradición tiene una razón de ser, algunos hacen el trabajo sucio, otros sirven como sistemas de defensa, en otros casos son vigías u hombres de acción. ¿Para que sirve entonces cosas como la olmequidad, el xilam, la toltequidad y otras muchas pretendidas espiritualidades pseudo indígenas? ¿Que función tradicional cumplían?.

Las formas de espiritualidad relacionadas con la naturaleza están relacionadas con los ciclos de la vida, la agricultura pero también la cacería.

Hay un momento que puedes actuar y aprender en base a información de libros. Pero hay momentos en que necesitas pasar a otro nivel y que es el de la palabra viva. ¿Como realizan ese salto?. ¿Como hacerlo si los maestros o los posibles linajes brillan por su ausencia pues no han existido en mas de casi dos mil años?.

Hay personas que toman un camino para sentirse bien. Otros lo toman cuando no tienen otra opción. ¿Que hace un "olmeca" o un “tolteca” (ponga aquí el nombre del practicante de la pseudo tradición de su preferencia en la forma como se hace llamar a si mismo) para ser el que hace la diferencia?.

¿Son capaces de sanar los promotores de estos cultos, ya sea físicamente o espiritualmente a alguien?.

¿Como realizan estas “tradiciones” pretendidamente indígenas el entrenamiento necesario para poder invocar las fuerzas internas del ser humano? ¿O como una forma primigenia de chamanismo prehispánico como explican que se puede usar la "olmequidad" para relacionarse con los espíritus?.

¿Tiene un respaldo espiritual y esas otras pseudo tradiciones indígenas recién creación o las alteraciones de verdaderas tradiciones existentes?

Uno de los detalles más particulares de ese eclecticismo es que termina siendo llamadas telefónicas a ningún lado. Puedes poner a deidades aztecas/mayas o toltecas en lugar de las olmecas solo porque si tienes información sobre ello o lo comprendes, pero como desconocen los ritos prehispánicos originales de culto les veneran con ritos concheros de menos de 300 años y ya esta el problema resuelto. Aparentemente.

Pero el problema es que cada espiritualidad tiene un contexto y una razón de ser, cada cosas requiere de el respaldo de quienes lo antecedieron para que el llamado o invocación funcione. Si durante 800 años invocaron a Huitzilopoztli sacrificando humanos, ¿creen que va a funcionar la invocación en donde una idiota le pone flores y velitas de colores y enciende una fogata?.

No.

Hay formas y modos, y el respaldo del pasado implica no solo que haya una fuerza acumulada de varios hombres sino que te enlaces entre otras cosas con campos morfogenéticos específicos. De tal modo que si quieres llamar a algo tienes que hacerlo como se ha hecho anteriormente y representar en ti mismo aquello que representa lo que quieres llamar así como aquellos valores y acciones que poseían para que la consonancia te permita ser escuchado. Esto explicándolo en palabras entendibles.

Pero que pasa cuando alguien hace las cosas como "Ometeotl" le de a entender (o sea por inspiración divina) y lo hace como se le pega la gana o como cree que pudo ser.....

Telefonema a número fuera de servicio.

De ahí que si bien puedes ser autodidacta espiritualmente o asumirte como alguien que aprende por si mismo los ritos antiguos reinterpretándolos no significa que te inventes el camino. Puedes recorrer otros pasos o los rastros de caminos ya hollados para comprender el propio. Pero no vender lo que según tu crees que es olmeca, tolteca o chamanico como si realmente lo fuera sin explicar y explicitar que es tu propia interpretación personal de las cosas.

Y otras preguntas para cuestionar estas pseudotradiciones y que a falta de que ellos enseñan de forma unidireccional y se presentan como fuente de conocimiento deben de responder:

Las tradiciones serias por lo general tienen guardianes del conocimiento. Algunos son formas de defensa de la tradición bastante primitivas y otros son hombres. Algunos guardianes ya extintos y otros ocultos. Otra cosa es el portador y otro el guardián de la tradición. ¿Donde quedaron los portadores y los guardianes en estas tradiciones newageras indígenas?. ¿Quienes son? ¿Son ellos?.

Aparentemente de acuerdo a lo que enseñan. Si.

Pero..... En contexto tradicional indígena los portadores son posiblemente los sujetos menos visibles que hay y no se dan a si mismos esos títulos siendo solo reconocidos por algunos cuantos por su seriedad, sensatez, sencillez, vergüenza y humildad (elementos inexistentes entre los promotores de la olmequidad, la toltequidad y un largo etc.).

En el caso de los guardianes suelen ser los que responden a cierta clase de situaciones pero con el entendido de que son sacrificable y que por ello importa el camino y no la persona. Si el cae otro se levantara. Así que no hay relevancia de que sobreviva a ciertas cosas y entre menos se enteren otros que alguien sea un guardián mas posibilidades de sobrevivencia hay a no ser que su trabajo requiera llamar la atención a donde esta por "X" o "Y" motivo (carnada viva) pero sabiendo lo que importa son las acciones que tiene que realizar. Los portadores y guardianes para llamar aquello con lo que se enlazan se requiere que se vinculen con aquello que representa a lo que quieren enlazarse o los enlazaron. Varios guardianes no son voluntarios para hacerlo y la pasan ostias cuando no desean hacerlo pero las fuerzas espirituales los obligan a continuar con su trabajo. En cuanto a tradiciones mesoamericanas también escasean portadores y guardianes pues no es precisamente la clase de trabajos que la mayoría desee.

¿Tiene alguno de los promotores de estas pseudotradiciones o tradiciones adulteradas una de esas características?.

NO. Pues actúan más como exhibicionistas egocéntricos y como personas que son importantes para sostener esas pseudocreencias. Ellos son los que importan no su “tradición”, y así lo demuestran con sus actos. Soberbia y orgullo en lugar de humildad. Lo vemos con Vargas, con Aurelio y con los de Kinam sobretodo (incluyendo a sus reclutados) Ellos son los esenciales, no el camino. (ver anexo: http://tezcatlipoca.net/q/falsosabio.doc , por favor no haga enlaces a esa rita porque puede cambiar.).

Así como seria ridículo andar reviviendo culturas prehispánicas en la mexicanidad (haber de donde sacan a alguien que voluntariamente quiera que le enciendan una hoguera en el pecho estando vivo para el encendido del fuego nuevo según los aztecas, o como egresarían los sacerdotes prehispánicos del calmecac actualizado después de horadarse orejas, lengua, nariz y de paso su miembro con puntas de maguey, entre otras) también los demás sistemas de conocimiento siguen un cauce de evolución natural o en otros casos de extinción. Aunque todavía hay ocasionalmente ofrendas de animales en algunos casos de ceremonias pero suelen ser aves solamente.

Hay que vivir sabiendo que existe un presente y que si bien el pasado es lo que nos permite sostenernos como una fuerza no podemos depender de ella y mucho menos vivir de esta en los actos presentes cuando se trata de algo de lo cual su época ya paso.

Lo que desean estos comerciantes es promover una idealización del pasado como algo inmaculado y mejor que lo que viven aquellos que desean tener un alimento espiritual olvidando que las culturas prehispánicas se basaron en tres principios para existir: fanatismo, austeridad y trabajo arduo.

¿Qué hay del regreso de la “toltequidad”, la “olmequidad” o la creencia newagera pseudo indígena en turno?

Hay que tomar en cuenta que sin importar la buena voluntad de algunos para rescatar tradiciones mesoamericanas o la mala fe de otros que abusan del desconocimiento de los demás con fines egocentristas hay los siguientes puntos a rebatir:

Primero: retroactividad histórica la asumen como retroactividad espiritual

Nada puede influir a otras sociedades mientras no exista, la retroactividad se da en el concepto del tiempo mental y no en el tiempo físico. Asimismo los toltecas vivieron en una región bien delimitada geográficamente, y no entro en contacto con TODOS los pueblos americanos sino solo con algunos que en su mayoría ya estaban conformados cuando los toltecas iniciaron su existencia como cultura sedentaria. Siendo mas bien los toltecas quienes fueron influidos por otros pueblos durante su periodo nómada. Ya solo faltaría que dijeran que los toltecas fueron los primeros en llegar a América por el estrecho de Bering, llegaron hasta la Patagónica y se regresaron por donde vinieron para también influir Asia, Europa, y África, y que algún tolteca navegante fue a Oceanía como para decir con esto que los toltecas influyeron espiritualmente en todas las culturas. Actualmente al ser los toltecas o mejor dicho la toltequidad una creencia que ha perdido credibilidad han planteado hacer retroactividad para que los olmecas sean toltecas y continuar los restos de la supuesta filosofía tolteca entre olmecas. Pero como explicar que algo que se le es achacado a los toltecas ahora se encuentre presente con los olmecas cuando estos tenían mas de mil años de haber desaparecido antes de la aparición de los toltecas.

Segundo: Castaneda como medio de validez y autoridad antropológica
Hay que recordar que parten en buena medida los promotores de las creencias pseudoindigenas se apoyan en Carlos Castaneda para validarse y decir que lo descrito en sus libros eran las mismas creencias que se practicaba en el mundo antiguo olvidando las claras menciones del mundo antropológico de que Carlos Castaneda si bien como autor literario es reconocido, como investigador no tiene reconocimiento alguno pues ni pudo demostrar que los toltecas de los que hablaba eran los mismos que los que existieron en la realidad ni utilizo metodología científica para su trabajo. Trasladar algo que no es reconocido ni demostrado históricamente originado por un autor mas conocido en círculos de esoterismo indígena a una práctica indígena esta fuera de lugar, pues son cosas completamente diferentes entre si. Lo que se esta mencionando con lo anterior es que están haciendo una combinación de elementos de distintas creencias inexistentes para promoverse.

Carlos Castaneda no puede tomarse como un referente confiable en cuanto a la rama de la antropología o arqueología porque sus mismos libros no tienen elementos de covalidación científica o simplemente no fueron escritos como un trabajo antropológico de etnociencia sino como una novela de ficción. Los hechos históricos hablan de que los toltecas como cultura se extinguió siglos atrás del predominio mexica que encontraron los españoles por lo cual se le cuestiona a Carlos Castaneda la sobrevivencia de toltecas relacionados a sistemas de conocimiento esotérico hasta nuestros días. Y por el otro lado se le cuestiona a Castaneda la fidelidad de sus escritos como hechos reales o por lo menos comprobables debido a que es un conjunto de compilaciones de distintas tradiciones identificables que en conjunto no hacen una síntesis o tradición única. Las acciones de Don Juan, el brujo yaqui corresponde al actuar de personalidades tan dispares como indios americanos, tradiciones del norte, centro y sureste del país por lo cual es cuestionable la existencia del “brujo”, que mas bien parece ser a criterio de antropólogos serios (Facultad de Antropología de la Universidad Autónoma de Querétaro por ejemplo) y de personas que han analizado la obra de Castaneda de distintas personalidades fundidas en una sola: Don Juan. (ver en nagualismo.comla serie de artículos el yaqui que no existió)

Las fuentes documentales no confirman en ningún momento a Castaneda pues es considerado como hecho conocido que la sobrevivencia del linaje tolteca no fue en “hombres de conocimiento” o “brujos” sino que era tomado como elemento para validar la herencia de la aristocracia mexica como grupo predominante ante un imperio y por ende quienes podrían heredar el trono sin embargo los historiadores ven que la “herencia sanguínea tolteca” era refutable pues tenia que ver con líneas de parentesco algunas veces dudosas o que ciertos gobernantes usaban el termino tolteca para validar su casta real muchas veces surgida de grupos que no podrían confirmarse realmente como toltecas puros como los grupos otopames del norte y centro de mesoamerica, los chichimecas del norte, etc. de todo esto estaremos hablando paulatinamente.

Tercero: Ritos fuera de contexto

“Que cualquier elemento de un rito pueda ser usado sin importar el contexto en el que se le ponga y los cambios que se realicen los rituales con la idea de que funcionan igual.”

Es conocido en la mayor parte de los círculos de magia que los rituales existen bajo un contexto especial ya que los símbolos son específicos según la ocasión y el momento, y que ponerlos fuera del contexto original representan no solo una falta de respeto a los espíritus a los cuales están dirigidos, sino también el medio mas eficaz para evitar lograr u resultado. De tal modo que la ceremonia no va simbolizan absolutamente nada a las fuerzas que desean ofrecérselo, y en el peor de los casos perder su tiempo o provocar el rechazo de aquello que en teoría quieren agradecerle.

Citando a un amigo (WS) lo siguiente que contesto sobre algo similar pero en otro contexto espiritual:

“Ah, pero es que lo que planteas, es algo acorde con las tradiciones preservadas por siglos entre los practicantes mexicanos, así como entre los de otras culturas y escuelas mágicas transmitidas a través de incontables generaciones, la idea de que determinados elementos y símbolos poseen ciertas propiedades dentro de ciertos contextos y en relación con deidades particulares.

Pero estás contradiciendo la "tradición" firmemente establecida por la New Age de que todas esas escuelas religiosas y esotéricas son obsoletas y en realidad sólo están ahí para que se tome a capricho lo que a uno le parezca rescatable, sin apegarse a las bases de ninguna de ellas... ya lo han dicho mil veces genios del marketing esotérico como Velasco Piña.

¡Gracias por tomarte la molestia de no sólo reiterar que el eclecticismo arbitrario "está mal" como admito que yo lo he hecho a veces, sino de exponer las razones detrás de esta afirmación! Eso hacía mucha falta.

Como se ve, no se trata de despreciar las prácticas de nadie; se trata de que al tomarse libertades totales al construir éstas, el resultado es un desprecio implícito (aunque no deliberado) por las tradiciones de las que se abreva pero, peor que eso, el resultado puede ser impredecible e incluso contraproducente. En el ámbito mágico, la idea de que las cosas "sólo significan lo que queremos que signifiquen" está muy bien pero no se acerca mucho a la realidad, en particular cuando ciertos sistemas o fuerzas convocadas pueden matizar los elementos con los cuales son combinadas.”

Hay que recordarle a los promotores de ceremonias “indígenas” prehispánicas que el mundo religioso americano era muy complicado debido a la alta especialización de los rituales que distan mucho de ser tipo chamanico ya que requerían otra clase de conocimiento especializado. Lo que provoca que no cualquiera pudiera hacer esos ceremoniales, así mismo se les recuerda que los sacerdotes tenían los grados que les pertenecía por sus MERITOS y VALORES, que como queda demostrado con las frecuentes faltas de educación y cultura de los promotores de esta ceremonia ante quienes les contradigan que los valores es lo que menos toman en cuenta. Regresando a la temática del sacerdocio prehispánico NINGÚN sacerdote se hacia tal por si mismo, sino que era necesario la ordenación de otros sacerdotes, en el caso del culto a Quetzacoatl sus sacerdotes principales se consideraban sucesores de este, y se les llamaba Quequetzalcoa otros nombres con los que se denominaba a los sacerdotes era Quetzalcóatl Tótec tlamacazque y Quetzalcóatl Tlaloc Tlamacazque que estaban dirigidos en a Huitzilopochtli y Tlaloc respectivamente. El Mexicatl teohuatzin era el sacerdote principal y dirigente de todos los demás; y como no ha habido ninguno en mas de 500 años no es posible el autonombramiento de sacerdotes. En el caso del Mexicatl teohuatzin dirigía a los demás sacerdotes desde un Calmecac y no desde un calpulli que es algo completamente distinto.

Los sacerdotes realizaban votos como el de castidad perpetua, mantenerse perpetuamente encerrados en el templo, en otros casos era no peinarse ni cortarse el pelo el cual podían tener manchado de sangre. Los sacerdotes de grado mas bajo eran conocidos como tlamacazton que era una especie de acolito, y el tlamacazque que actuaba como una especie de diacono, utilizando estos términos para ser comprensibles. Todos los sacerdotes para formarse tenían que pasar varias pruebas distintas, las cuales NINGUNA ha sido descrita por los promotores de la olmequidad, la toltequidad, del kinam y todos los demás.

Cuarto: El neochamanismo como base

El neochamanismo como tal, poco tiene que ver con las tradiciones antiguas, globales, recogidas por Eliade, Hasson y otros. Neochamanismo no es una versión actualizada de Chamanismo, sino DEFORMADA, porque ignoran el aspecto de interrelación con el entorno social de la época.

La idea de los grupos de neochamanismo no comercial, derivada de Castaneda, se resume en que puede llevarse un estilo de vida de respeto a los mayores, para obtener conocimiento y conservarlo sin dañar a otros. Carlos Castaneda como padre “filosófico” del retorno de las religiones pseudo prehispánicas se refiere genéricamente a los Toltecas como los "conservadores de secretos" en su libro el "Segundo Anillo de poder", y se ha creado en los últimos años un movimiento dividido en dos partes, por un lado los libros de Don Miguel Ruiz, mismo que muestra una serie de ideas o principios morales, y por otro una serie de cursos tipo New Age, donde se publicita sobre todo el manejo de un retorno a las raíces, sin bases históricas.

El neochamanismo es un movimiento creado desde la década de 1970s, como resultado de los libros escritos por autores sean antropologos o no que explicaban su experiencia y que buscaban presentarla de forma predigerida a los demás para una aplicación practica. Sin embargo la mayor parte del contenido del neochamanismo en la red, tiende a vender artículos, que ponen seriamente en duda su contenido espiritual, ya que sus representantes buscan por lo general un provecho económico.

Quinto: respaldo de textos históricos

Ello esta basado en el presunto testamento de Moctezuma, del cual no se ha comprobado de todo su origen, y que de hecho hablaba mas del regreso del indigenismo y la cultura prehispánica que específicamente de los toltecas. Asimismo las condiciones políticas, sociales y culturales de los toltecas son imposibles de duplicar en la actualidad. ¿O alguien desearía acaso regresar aspectos negativos de los toltecas como la esclavitud?. Hablar del regreso de la toltequidad relacionado a un supuesto tonal de los tiempos (derivado a su vez de una lectura mal entendida del inconsciente colectivo) es imposible pues se tendría que duplicar elementos que socialmente no van a ser aceptados de nuevo. En el mundo prehispánico era bien visto la preñez permanente de la mujer, era común las violaciones colectivas para deshonrar a una comunidad en tiempos de guerra, era común que la mujer quedara como un ser social de segundo orden supeditado a las ordenes sociales y morales de la época, así como la situación de que había una situación de esclavitud sexual en muchas de ellas.

Se pueden tomar varios valores de aquel entonces y es algo que realiza León-Portilla, sin embargo hay cosas que no pueden volver. ¿O desearían que sus esposas fueran violadas como medio de tributo ante un gobierno opresivo?.

Hablar del regreso de la toltequidad y de la olmequidad sería hablar del regreso tanto de elementos positivos como negativos. Y muchos de los cuales bajo un contexto globalizante como el actual es algo ridículo y en muchos casos un retroceso a los derechos humanos.

Los toltecas fueron civilizadores, pero como pueblo militar también fueron causantes de grandes injusticias.

¿Pueden ayudarme a convertirme en un guerrero a través de un taller, curso o ceremonia?

¿En que clase de contexto lo estas diciendo?. Carlos Castaneda, Pueblos de Origen, Naciones Indias, AIM, danza conchera, chichimeca, etc… Lo mas posibles es que ninguna de ellas o… una mezcla de varias.

Si tu idea es que te vas a convertir en un “guerrero” en un grupo de pseudoindigenismo busca por favor en otro lado. Las acciones que haga cada persona no van a valer hasta que les de un significado profundo y entienda que los actos no es lo que te vuelve un hombre sino aquello por lo que decides luchar y mantener en alto. ¿Qué es lo que decides que viva en tu interior?. Un guía verdadero no esta para ayudarte a que mejores anímicamente y te sientas más feliz por un breve momento. Esta para que a través de tus decisiones hagas cambios permanentes en tu vida no por lo que te pueda decir sino por lo que puedas hacer por ti mismo.

No te vuelves algo especial estando en un lugar del mismo modo como estar en una universidad te vuelva mas exitoso. El esfuerzo personal, la búsqueda interna, el cambio espiritual es lo que hace que lo hagas signifique algo para ti. Nadie puede convertirte en algo sin importar el título si no pones de tu parte y decides hacer las cosas como trabajar con tu sombra interna, tus antivalores, tus conflictos internos, defectos, etc.

Un hombre no puede elegir como nacer pero si puede elegir como morir, y eso lo haces a través de los actos cotidianos. Si eliges morir como un hombre elige hacerlo muriendo de pie, pues el hombre es uno de los pocos animales que mueren acostados. Si puedes elegir como morir entonces estas más cerca de lo que estas buscando.

Se ha dicho en internet o medios escritos de corte esotérico de parte de algunas personas que hay chamanes o se puede uno formar como chaman dentro esta clase de grupos. ¿Esto es cierto?

No. Porque de entrada no se usa el término de chaman entre los dirigentes de grupos de indigenas. Tomando en cuenta que es una palabra de origen siberiano lo mas correcto seria decir curandero, medico tradicional, o el término que se usa de acuerdo al dialecto sin embargo no suelen de entrada ser títulos que se den asimismo. Además hay que considerar que si bien algunas practicas que se realizan dentro de algunos grupos de mexicanidad e indígenas antropológicamente se considera como rituales de chamanismo quienes lo practican no le llaman así ni intencionalmente lo hacen para formarse en “chaman” (ejemplo clásico la danza del sol en donde los danzantes si bien realizan un ritual que se considera primitivo por parte de los académicos no necesariamente la mayoría de sus participantes tienden al llamado de volverse “hombre sagrado” sino que lo hacen con otros fines). Irónicamente los “líderes” que se presentan en internet en varias ocasiones y que lucran comercialmente las tradiciones no hacen un mínimo esfuerzo por luchar por los indígenas. Su esfuerzo es personal hacia si mismos. También es común que los rituales que realicen sean incorrectos o “aligerados” para que los participantes a sus “talleres” y “cursos” no tengan que vivir las inclemencias de algo real (búsquedas de la visión con alimentos, temascales con temperatura baja, uso de plantas de poder en salones asépticos, “ceremoniales tradicionales” en bodegas con mapamundis y candelabros). Sin luchar en los más mínimo por ello para mejorar la calidad de vida de otros realmente o romper el circulo vicioso en las que se suelen hallar quienes van a su búsqueda.

¿Por que creen que los cursos de chamanismo y nagualismo, las ceremonias que han sido cobradas, la toma de planta de poder fuera de su contexto étnico son peligrosos?

La noción del guerrero que más se ha popularizado gracias al internet es una interpretación al entendimiento que tuvo de ello Carlos Castaneda lo que ha provocado que muchas personas han abusado de esa interpretación tratando de obtener un provecho personal al considerar que es el concepto que representa un desarrollo humano para varios de los lectores de Castaneda, en general una buena cantidad de foros de internet basan sus ideas del chamanismo en él sin embargo varias de las cosas que describió no es precisamente lo mas cercano a la realidad, también se suelen centrar en animales de poder, plantas alucinógenas y elementos tomados de estudios y clases de Michael Harner, y en algunos cuantos casos en aprendices de chamanes que desviaron su camino y que pretenden hacerse pasar por uno. Si pretendes que te vuelvas guerrero o aprendiz de chaman por fumar una pipa sagrada, por hacer una búsqueda de la visión, o una caminata de poder estas comenzando por el camino equivocado. Lo que te trasforma es lo que haces internamente y aquello a lo que le des valor luchando por ello.¿Que valores es lo que estas buscando y deseas que dirijan tu vida?. Si piensas que te has vuelto un guerrero tienes que comprender que la realidad es muy distinta a lo que te pudieron decir los “maestros” o “chamanes” de papel que buscan que los alimentes económicamente. Los cursos de chamanismo, las “ceremonias” sagradas de pago por evento, los libros de Nagualismo express, tomas de planta de poder con costo y cosas similares lo único que logran es poner en riesgo a los demás físicamente, mentalmente y espiritualmente.

Son un riesgo físico por que en algunos casos provocan que descuides tu salud creyendo que te darán una formula milagrosa para sanar tu afección y porque en varias ocasiones hacen acciones que literalmente te pueden hacer correr riesgos fuertes: uso de plantas desconocidas o en dosis inadecuada, riesgos de hipotermia, intoxicación, envenenamiento químico o por inhalación, animales peligrosos o ponzoñosos, efectos placebos teniendo enfermedades crónicas, degenerativas o que requieren atención médica especializada, etc. Son un riesgo mental porque crean falsas expectativas, no suplen una asesoría psicológica, o pueden generar que se abran heridas emocionales y mentales sin control. Dar falsos alicientes, provocar cambios anímicos que no es lo mismo que psicológicos y espirituales. Te hacen pensar que estas preparado para enfrentar cosas que en la vida real lo mas posible te puedan herir o puedas provocar daños en otros. ¿O acaso un guerrero formado en cursos te puede ayudar a limpiar heridas o a curar?. ¿Un taller de los cuatro acuerdos toltecas te va ayudar a conseguir un mejor empleo?. ¿Leer a Castaneda te va ayudar a resolver los conflictos de abuso de autoridad?. ¿Fumar una pipa junto a cuarzos te va hacer recobrar la autoestima?. No.

Y una pregunta muy sencilla: De los “maestros” de chamanismo por internet que se anuncian a través de cursos ¿haz visto a alguno que cure de cáncer, se enfrente con el abuso de autoridad contra los grupos indígenas o ayude a personas en situaciones desfavorables? ¿Encontrar tu animal de poder te va ayudar a que a tu hija su novio no la engañe con otra o te ayude a recuperar el ser amado que perdiste?

Creer que estés preparado en actos que haz hecho sin disciplina, sin preparación continua, en poco tiempo y sin un guía que este cerca de ti que no este viajando hacia el siguiente curso es ponerte en riesgo en situaciones reales y crearte falsas expectativas y te aleja de tu verdadero camino. ¿Cuál puede ser ese?. No lo se, pero si creo que no sea siguiendo a alguien que tenga su ego mas grande que su billetera y que te demuestre sus logros en base a sus reconocimientos escritos y los lugares a los que ha viajado gracias a otros incautos como tú.

¿Te va ayudar esa persona si pierdes algo apreciado por ti?. ¿Van a resarcir los daños si te provocan algo negativo? ¿O van a huir al siguiente país o alegar que tienen cosas más importantes que hacer?. ¿Les importo que no tuvieras dinero para pagar las actividades a las que te invitaban?. ¿Te ayudaron PERSONALMENTE y de forma CONCIENZUDA en tu camino y prestaron continuidad a lo que hicieron por ti o sucedió que te dijeron nos vemos el próximo mes o año y te hablaron superficialmente cinco o diez minutos?. ¿Están mas interesados en dar un curso en Europa o en limpiar un terreno ellos mismos para beneficiar a alguien aparte de ellos mismos?.

¿Vale la pena seguir a alguien que no se acordara de tu nombre si te vuelve a ver o que te va pedir sus treinta monedas a cambio de su mano? ¿Si te intoxican con ayahuasca sabes el domicilio legal de la persona para que pague la atención médica o tendrás que pedir ayuda a la INTERPOL después de que haya cruzado la frontera?. ¿Si te pide que en una “limpia”, ceremonia te desnudes o haces cosas vergonzosas a sugerencia suya sabrás donde localizarlo?.
¿Hace uso de su “autoridad” para hacer cosas deshonestas contigo o usarte sexualmente o emocionalmente?

¿Eres su aprendiz o su monedero?.

¿La espiritualidad es una lista de precios para ellos?

¿Por qué escriben el náhuatl con K?

Realmente en la actualidad el náhuatl usa las letras latinas para escribirse sin embargo no hay un común acuerdo de cómo debe de serlo entre todos sus hablantes debido a que incluso entre poblaciones hay variantes lingüísticas y de ahí que tanto en lengua como filosofía se acepte las variantes no solo de lenguaje sino de pensamiento que se expresa a través de este. Varios usan el náhuatl con C en vez de K por mera costumbre con el español ya que así lleva escribiéndose de forma reconocida regularmente desde hace tiempo aunque los grupos de tradición Tecaztlipoca o tradicionalistas consideran que se debería de escribir con K porque es el sonido más cercano a su forma de pronunciación y que el uso de la C es un modo de sometimiento a la cultura occidental o a los “conquistadores españoles”. Oficialmente por acuerdo de la SEP se escribe con C.

Lamentablemente también hay gente que escribe el náhuatl por inspiración divina (esto es como dios –Ometeotl- les da a entender o sin la mas mínima idea de que hacen) y cambian el significado de las palabras, la pronunciación, la escritura o incluso la idea de estas. De tal modo que encontramos que escriben indistintamente con C, Z o K o W según como su comprensión les dicta contradiciéndose en ocasiones con ciertos individuos particulares frecuentemente. Por lo general este fenómeno esta relacionado con pseudo dirigentes de movimientos ficticios prehispánicos o sujetos que se dan autonombran con “X” titulo sin respetar propiamente tradiciones.

¿Por qué se margina al indígena siendo que este es quien se supone mantiene la espiritualidad y las tradiciones de las que se basan estos movimientos?

Dos motivos:

Primero.- Se habla que los pueblos de origen son aquellos que son los pobladores iniciales de una región en la cual no había existido emigración de la sociedad occidental o europea y que generaron otras culturas o grupos étnicos sobreviviendo con el paso del tiempo hasta la actualidad. Estas comunidades o sociedades tradicionales mantienen vivo una conciencia grupal que mantiene viva una sociedad nutriéndola de valores, de normas y de identidad. Y para controlar una sociedad es necesario destruir su alma colectiva, esto es sus pueblos indígenas.

Esto es lo que se dieron cuenta quienes arrasaron brutalmente a estos pueblos con su pensamiento antinatural y sus armas. Los pueblos indígenas aceptaban su mundo, su medio ambiente y a los demás por lo general (aunque en el mundo prehispánico algunas culturas tenían ciertos tintes imperialistas en ciertos momentos históricos muy similares a los que asumía el imperio romano en Europa). Mantenían un equilibrio con su mundo de forma constante y esto representaba una amenaza para las sociedades nuevas que requerían nuevas tierras y nuevos recursos. Para acabar con la identidad de los pueblos y por ende con su pensamiento y su alma era necesario doblegarlos o aniquilarlos. Si bien por las leyes de las indias había cierto proteccionismo a los indígenas considerándolos manos de obra o animales (lo que permitió la sobrevivencia del indígena en México a diferencia de lugares como Uruguay o Guyana) se acabo con su cultura en la medida de lo posible. Esto mismo se mantuvo como política de estado desde el México independiente hasta nuestros días. Aunado a ello ante una política de corte neoliberal que es la imperante en el mundo actual un pensamiento distinto al globalizante representa una amenaza porque es simple y sencillamente una voz diferente. Una voz que no arrasa con su mundo. Por ello el permanente intento de mantener al indígena sometido y tratarle de mostrar continuamente a través de políticas gubernamentales como individuos de rango menor y de poca valía.

Segundo.- Un indígena con pleno conociendo y conciencia negaría las acciones que realizan los pseudomovimientos indígenas new age. Por que a la larga es visible que son movimientos autofagos y autodestructivos. Y tambien se les niega por ser portadores del conocimiento oral que desconocen los comerciantes de la fe.

Me explico: Si bien hay tradiciones que mantenían la palabra escrita, fue común que en la época de los evangelizadores los textos fueran destruidos o alterados, de ahí que no haya tantos elementos de este contexto. En varios grupos tradicionales indígenas era importante la transmisión fidedigna de las enseñanzas y tomando en cuenta que la palabra de los “Abuelos”, Antepasados o Antiguos era importante era de sumo valor que esta permaneciera inalterada y que solo se le pudiera dar elementos complementarios de acuerdo a las generaciones y de personas de valía. Cada tradición oral venía de acuerdo al contexto social, cultural y geográfico de las poblaciones originales y de ahí sus diferencias, sin embargo es mucho mas confiable esta que aun con elementos traspolados de otras creencias religiosas que la mezcolanza que realizan los retractores de esta sobretodo cuando es obvio que no tienen informantes directos de las “enseñanzas” que dan ni conocen los dialectos o lenguas bajo las cuales están los códices.

¿Hay gente de la mexicanidad que apoya a estos movimientos pseudoindigenas?

El uso del termino mexicanidad/olmequidad/toltequidad es frecuente en personas que la usan como bandera para respaldarse y darse credibilidad a acciones inadecuadas sin ética ni moral. Sátrapas que se alimentan y lucran en nombre de la tradición, o tratando de crear asociaciones religiosas para justificar sus sectas y sus vicios. Una cosa es ocasionalmente que un dirigente solicite gastos de viaje para enseñar, o manejen una pequeña publicidad en sus revistas para subsistir estas, o que se produzcan y generen objetos o productos para la manutención de Calpullis o de grupos para sus gastos; y otra cosa completamente distinta son los cursos que llegan a ofrecer algunas personas para volverte “guerrero” (ejemplo Xolotl) o que venden las tradiciones como la de los concheros (presentándose como dirigentes o “reinas” de los concheros como Vargas) para presentar esta tradición como chamanismo y lucrar con ella. Hay casos tambien donde pueden estar buscando contacto físico como paso previo del reclutamiento, y conocemos una secta que creó los movimientos "el principe de las flores" y "la mariposa" para tratar de captar niños para su secta... y con costo.

En primera instancia quienes lucran suelen utilizar lo mucho, poco o nada que conocen sobre las tradiciones para utilizarlas como formas de vida y obtener recursos económicos.

De este modo encontramos temascales armables para casa con piedras que se calientan a gas, temascales de fibra de vidrio, mujeres “sacerdotes” concheras que venden libros y cursos de “toltequidad” o sahumado, ceremonias de pipa sagrada con costo, búsquedas de la visión con alimentos, ceremonias de bandera de la paz en donde se autonombran portadores de la palabra de la paz, sacerdotes mayas de “pago por evento” con filosofía a lo Argüelles, chamanas siberianas que enseñan técnicas de astrokarate tradicional (sic), artes marciales prehispánicas de recién creación, cursos de Nagualismo o chamanismo Express, linajes, maestros “chinos cuantinchan” que a su vez son chamanes “concheros” y un largo y extenso etc.

En estos casos por lo general son personas que no son aceptadas o han sido expulsados de otros grupos precisamente por abusar de la búsqueda de otros que desconocen las tradiciones o por su falta de valores. También hay el caso de extranjeros que se hacen llamar “lideres” o “misioneros” de la mexicanidad o de la toltequidad sin tener la mas mínima idea de que están hablando, pero haciendo uso del desconocimiento de otros para vender cursos, libros o productos. Por lo general quienes hacen abuso de la mexicanidad como forma de vida tienen ciertas características:

Tienen una autoridad que nadie les ha dado o títulos inexistentes tanto en el pasado como en el presente ni es reconocida su autoridad por otros grupos (ejemplos tales como “sacerdote del templo de Quetzalcóatl”, “misionero tolteca”, “reina de los concheros”, “portadora de la palabra de la paz mundial”, “reina de las malinches”, “rey de los naguales”, "teowa" "calpul" "monje zen" etc). En muchos de estos casos no pueden por lo general explicar quien les dio los “títulos” que ostentan o no pueden aportar pruebas de ello, en otros casos son “nombres” de creación propia o “interpretación personal”. No sostienen por lo general congruencia o una fundamentación con lo que están diciendo y sus acciones.

¿Se puede hablar de cultos prehispánicos o de una religión prehispánica en la actualidad?

Imposible. Tomando en cuenta los sacrificios humanos de esclavos que representaban a Tecaztlipoca, el “rayamiento”, la guerra florida, los autosacrificios de perforaciones en la punta del pene, en la lengua, y otras regiones del cuerpo en donde después de la perforación se podía hacer pasar una soga. Los sacrificios a las deidades de la tierra en los cuales por medio de una red se estrujaba a una persona hasta que esta moría y si sangre escurría a la tierra con ejemplos así es difícil. Uno de los rituales más importantes era el juego de pelota, en el cual a los vencedores eran sacrificados decapitándolos. Todo esto tenía un contexto histórico y ritual en el cual las características de la época en donde eso era posible ahora están desaparecidas.

Las religiones prehispánicas eran muy complejas y requerían un sacerdocio especializado, jerarquías, rituales altamente especializados. Los más altos niveles eran dados de acuerdo a los méritos y nadie se podía nombrar sacerdote como lo hacen los actuales promotores de la neotoltequidad. Asimismo era necesario un Calmécac o casa de conocimiento y los Calpullis que eran una estructura social, independiente en si misma. Los Calpullis eran autogobernados, y autosuficientes; lo que significaba que sus propios miembros en sus distintos rangos cubrían las necesidades del Calpulli. Ahora con la globalización eso es muy difícil de duplicar y lo mas comparable seria crear una aldea autosuficiente, lo cual esta muy lejos de las propuestas que hacen ficción prehispánica.

Asimismo los sacerdotes podían hacer votos de castidad perpetua y no podían salir del templo, característica que tampoco se puede cumplir en la actualidad. Los sacerdotes guerreros eran comunes en aquel entonces, pero en la actualidad no tienen cabida.

Solo del grupo mexica era necesario tener 38 tipos distintos de sacerdotes, de los cuales los niveles mas bajos eran los encargados de actuar como servidumbre y de conseguir los alimentos y suplir las necesidades del Calmécac.

Es peculiar entre los que hacen ficción prehispánica que no hablen por ejemplo del sacerdote conocido como Ahaun nan mai “tabaco serpiente de cascabel” o del complejo mundo ceremonial de entonces. Actualmente los grupos que hacen ficción prehispánica están representados por uno o dos dirigentes, los cuales bajo los estándares prehispánicos no pueden cumplir entre dos personas una amplitud tan grande de sacerdotes, guerreros, escribas, etc.

¿Se le puede llamar toltequidad u olmequidad como quieren hacer creer varias personas de las pseudocreencias indigenas al legado ideológico de las culturas precolombinas de Mesoamérica?

No. Como ya se dijo la toltequidad pertenece a un momento temporal y a una cultura en específico. De ahí derivada a un contexto de arte. Pero las diferencias entre culturas de Mesoamérica y las de Centroamérica y Sudamérica son abismales. Las culturas precolombinas como las de los Incas fueron completamente ajenas al desarrollo de Mesoámerica pues los Andes era una barrera brutal para el intercambio cultural. Aún con caballos Pizarro se le dificulto conquistar esa zona. ¿Qué se puede esperar de un intento a pie de intercambio cultural recorriendo una distancia de cientos de kilómetros cuesta arriba por picos helados andinos? Imposible.

¿Entre los concheros es posible formarse como chaman como quiere hacer creer Lolita Vargas y su maestro Xolotl?

Si bien hay personas que vinculan ceremonias concheras como descendientes de los rituales toltecas y dentro de esa misma lógica como expresiones del chamanismo; es lamentable decir en relación a esa lógica, ni los concheros actuales utilizan rituales prehispánicos originales, ni las religiones mesoamericanas se puede considerar forma de chamanismo. Las disciplinas concheras en relación con el chamanismo no presenta ninguna de las características iniciaticas tradicionales incluyendo la muerte del ego o el enfrentamiento con el guardián del umbral. Es una expresión cultural actual, producto de un sincretismo con creencias católicas e indígenas. Si bien en su momento represento una forma de actuar ante el sometimiento religioso las características que se presentan actualmente en la sociedad implica la necesidad de independizar las creencias tradicionales de las creencias católicas, y mientras esto no sea posible en muchos grupos se mantendrán estos a su vez alejados de las formas y acciones propias del chamanismo o incluso de las tradiciones mesoamericanas. Además hay que acotar que quienes promueven las ceremonias concheras como formas de iniciación chamanica son las mismas personas que lucran con el desconocimiento de la tradición de personas interesadas pero sin conocimiento de causa.

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